VUELVA USTED MAÑANA

VUELVA USTED MAÑANA
Luis Boullosa (Madrid, 1975) es escritor, periodista y músico. Ha colaborado con medios diversos como Ruta 66, El Confidencial, eldiario.es o Fiat Lux, y dirige la revista musical Karate Press. Es autor de los ensayos culturales "El puño y la letra" (2013) y "Santos y francotiradores" (2016), ambos publicados por 66RPM Edicions, en los que analiza la relación entre literatura y música en el mundo anglosajón y español. Contacto: luisboullosam@gmail.com. Twitter: @LuisBoullosa Foto: Alberto R. Roldán.
Mostrando entradas con la etiqueta Cunqueiro. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Cunqueiro. Mostrar todas las entradas

miércoles, 17 de septiembre de 2014

Cunqueiro y Ferrín (una aproximación)



En un  artículo sobre el Holandés Errante recogido en su “Fábulas y leyendas de la mar” Alvaro Cunqueiro toma del romántico Aloysious Bertrand –y transforma en prosa- el siguiente poema sobre Harlem (la ciudad holandesa, no el barrio neoyorquino): “Harlem, esta admirable fantasía que resume la escuela flamenca. Harlem pintada por Jean Breughel, Peeter Nef, David Tèniers y Pablo Rembrandt; y el canal donde el agua azul tiembla, y la iglesia donde el vitral de oro flamea, y el balcón de piedra donde se seca la ropa blanca al sol, y los tejados verdes de lúpulo; y la cigüeña que bate sus alas alrededor del reloj de la ciudad, tendiendo el cuello al aire y recibiendo en su pico las gotas de lluvia; y el inquieto burgomaestre que acaricia con la mano su doble papada, y la enamorada florista, que enflaquece contemplando un tulipán; y la gitana que ensueña tocando su mandolina, y el viejo que toca el pandero, y el niño que infla una vejiga; y los bebedores que fuman en el estrecho portal, y la sirvienta de la posada que cuelga de la ventana un faisán muerto”.

El párrafo, que hubiese podido ser  del mismo Cunqueiro (con él y con Borges, vampiros elegantes, siempre subyace esa impresión), usa una superposición de elementos típicos de un entorno burgués que ofrecen una quieta impresión de domesticidad, de seguridad, de paz social, de “costumbrista” viejo mundo donde las cosas son “como deben ser”. El resultado es romántico en el sentido, en efecto, más burgués del término: es la estilización poética de los supuestos logros de la burguesía, que mira al pico de la cigüeña, al paisaje calmosamente incendiado y a los borrachos de la tasca y lo ve todo ello transido de una luz propia, y piensa: todo esto lo he hecho yo, lo hemos hecho nosotros”. Un yo y un nosotros que no significan “la humanidad”, sino “los hombres de bien”.

Curiosamente, como cualquier estilización romántica, el párrafo no es una descripción, sino un deseo y una añoranza que se mezclan: “así, como Harlem me la presenta en este momento fugaz, debería ser la vida”, viene a decir, “y así fue alguna vez, en la niñez, o en los cuentos de mi padre, o en el tiempo en que el hombre habitaba el Jardín del Eden. Este Harlem me recuerda esa perfección que ya no está”. Para el burgués el Jardín del Eden es, en efecto, un lugar donde cada uno acepta su sitio con una socarrona tranquilidad casi zen; un lugar iluminado y al tiempo congelado. Por supuesto el burgués sabe que la realidad no es así: hay en ese Bertrand y en todo Cunqueiro un deseo y una nostalgia de algo que acaso nunca existió. Y quizá, sin embargo, también algo de verdad, ya que esa capacidad (o incapacidad) que permite mirar paisaje y gentes como quien observa complacido una construcción propia e ideal sí es en cierto modo un hallazgo burgués.

“(…) en los tiempos burgueses (es decir, clásicos y románticos)…” dice Barthes en algún lugar de su libro “El grado cero de la escritura”. Quizá habría que añadir que el romanticismo es siempre una nostalgia y que cuando lo es de un clasicismo de cuarta mano, es, sí, prototípicamente burguesa. Porque el burgués no consume ni en el mejor de los casos intuiciones, sino literatura aceptable, es decir, pastiche. Cunqueiro, que me gusta y mucho, es pese a ello un perfecto ejemplo de ese talante: bajo la apariencia de tratarlo, esquiva siempre lo grande, lo heroico, lo que pueda alterar la paz social, lo iracundo, lo tumultuoso, lo terrible o miserable, lo conflictivo, en suma. Su literatura es una foto fija que amalgama épocas en un elogio de la pasividad: todo en él es una refundición de taberna –deliciosa eso sí, con ese talante de señorito que gusta de bajar a los márgenes y se lo permite, ¿por qué no?- en la que esa luz de reconocimiento prestada del Harlem de Bertrand invade el cuadro e ilumina internamente a unos personajes populares que pasan a formar parte de eso, de un cuadro.

Cunqueiro ama a sus personajes y es condescendiente con ellos. Pero sólo los ama, precisamente, porque puede ser condescendiente con ellos. Por lo demás, los trata con ligereza como si en lugar de hombres fueran hermosos recortables, que es lo que al cabo son. Cunqueiro es un paraíso caprichosamente imaginado y tallado en la marginalia de un ideal antiguo régimen: añora un Edén que se le deshace entre las manos y cree reencontrarlo no ya en esos tipos populares a los que a menudo describe magistralmente, sino en su propia postura ante ellos.

Otro hombre, otro escritor, otra visión, trataría el mismo sustrato sin duda de otro modo, quizá opuesto, buscando, y por tanto encontrando, otras cosas.

Pongamos por ejemplo a Xosé Luis Méndez Ferrín, que viene de otras tierras pero también de la misma, en cierto modo. Quizá el Vigo que ambos vivieron los une, al de Mondoñedo y al de Ourense, no lo sé, pero por lo demás, todo es separación: los personajes de Ferrín, aflorando inevitablemente del mismo espejo, no pueden ser sin embargo más distintos a los de Cunqueiro. En él, esa desabrida oscuridad de ceniza que permea su obra maestra “Arrabaldo do norte” los cala a ellos también, hasta la médula. Donde en Cunqueiro había conformidad hay un descontento nuclear, una lluvia pesada y persistente de desastre. Donde había paz social hay guerra, aunque sea en la forma de la mueca de quien tiene una bota sobre el cuello. Donde había un cuadro capturado en el ambar de un kistch casi medieval, un pudibundo dibujo de la inmortalidad, hay ahora un deseo de movimiento castrado, un deseo de dignidad que se traduce en un grito inarticulado, un grito que proviene del núcleo mismo del miedo y de la ofensa. También una percepción de la degradación y de la perversión humana cuyo detalle y cuyo relieve Cunqueiro no hubiese tolerado.

Me es difícil -aunque necesario- hablar de Ferrín aquí porque siento que no he explorado su obra con la seriedad que probablemente requiere: me ha influido y me ha afectado, pero sin análisis organizado por mi parte. “Percival e outras historias”, “Arrabaldo do norte”, el incontestable volumen de cuentos que es “Arraianos”, “Retorno a Tagen Ata”, “Bretaña esmeraldina”, “Con pólvora e magnolias”... Todos esos ejemplos de un canon erizado, irregular, muy brillante en ocasiones, oscuro, político, que no elude el conflicto, los he leído con placer en épocas distintas en las que no pretendía yo más que entretenerme en el sentido más sencillo del término. Ahora siento que quizá les debo una relectura colectiva que me haga más perspicaz sobre su interior común.

En todo caso, y a riesgo de decir disparates, diré lo que pienso:

Cunqueiro es un costumbrista semi-panorámico -al estilo del Bertrand que se entrevé en el párrafo con el que abro este artículo-, y su “panorama” de lo popular está entretejido con anécdotas y es de calado periodístico y conversacional. Lo popular en Ferrín, a cambio, es político y existencialista. El orensano –no desdeñemos la influencia de Poe en la literatura gallega, aunque sea añadiéndole después a algunos franceses- es un ambientalista poético y existencial: gran parte de su idea misma es transmitida por la atmósfera difícilmente respirable que atenaza sus mejores obras, y esa atmósfera funciona con la misma eficacia que en Camus hubiese tenido una nítida pregunta. No está tan lejos, en eso, las tasca del arrabal del norte de la incierta casa de Usher: su “panorama” es una especie de implosión hacia un círculo del infierno personal; su "panorama" es el resultado catastrófico de una injusticia incomprensible y casi cósmica que, paradójicamente, funciona como metáfora de lo terreno y lo actual. 

El paisaje (entendamos la descripción de lo popular y lo social también como paisaje) es siempre en los grandes escritores un tono moral, y por tanto, en sí, una postura ética e inevitablemente política. El de Cunqueiro y el de Ferrín son diametralmente opuestos.

A veces, pocas, en libros imperfectos pero serios, como "Bretaña, Esmeraldina", Ferrín se me antoja también una especie de Stevenson arrasado y circular, que hubiese atravesado el infierno. Curioso que lo sienta así, porque en principio el de Edimburgo pareciera tener más contacto con Cunqueiro. Pero no. En Stevenson hay una disconformidad de fondo que, si se lee con cuidado, resuena en el interior de su prosa económica, elegante, casi perfecta y por tanto, engañosa. Esa disconformidad, que lleva al afán por la aventura, late poderosamente en Ferrín, mientras que Cunqueiro, por decirlo así, vive en casa, confortablemente. Su metafísica es de encaje, de broma culta. Sus defensores argumentarán que no le hace falta salir del cascarón para imaginar. Que al hombre no le hace falta mover un dedo para sufrir e interrogarse. No seré yo quien lo niegue.

Sea como sea, creemos saber cual es el deseo y la nostalgia que mueven a Cunqueiro. Pero, ¿cuáles son los que mueven a Ferrín?

Esa es una buena pregunta.


Hoy, en Vilanova de Cerveira (Portugal), es sábado y hay feria. A buen seguro ambos escritores verían este pueblo que ahora es el mío de manera muy distinta, y yo probablemente lo vea de un tercer modo. Mi amor por lo popular es distinto. Lo popular querido es en mí otra cosa, porque ha sido forjado en otros barrios, otras lecturas y otras épocas. Está, en mi caso, formado por puntos de resistencia; puntos que, como los de los pasatiempos, hay que unir si uno quiere conseguir la silueta de un pájaro o un dragón. Pero esa es otra historia. Yo soy un tercer hombre que hoy no importa.

Para escribir como Cunqueiro, además de un talento inusual y propio, se necesita ser presa profunda de una ilusión, o de varias. Presa de la nostalgia de un paraíso pasado que jamás fue. Es el mismo paraiso falaz que, con mucho menos tino y menos belleza, la burguesía construye siempre, desastrosamente, a contra de la historia.

Para escribir como Ferrín, además de otro talento probablemente comparable, que no igual, se necesita ser presa profunda de una ilusión, pero distinta. En su caso la nostalgia es, probablemente, de un futuro por lo demás igual de incierto que el pasado del otro, pero, como todo lo futuro, aparentemente posible mientras la realidad no nos explique lo contrario.

Cunqueiro es una rueda de Molino, cuyos cazos devuelven el agua, unos metros atrás, al mismo río. Un río y una rueda, y un molino, eso sí, hermosísimos. Ferrín es el agua de un embalse, su centro angustiado, profundo, oleaginoso, que se consume en el ansia de una libertad con la que, si le fuese concedida, acaso no sabría qué hacer.

Incluso en el gusto que comparten por una “materia de Bretaña” entendida en sentido laxo, o en su común talante referencial, ambos escriben separados por un foso insalvable que, en realidad, separa siglos, y que separa también el deseo de inacción del deseo de acción.

Los siglos aquí en Galicia tienen un correr extraño. Y lo de la acción y la inacción daría para unos cuantos libros.

Me quedo pensando en todo ello y en mi propia idea de Galicia, aquí, al borde del Miño, sentado en el único café que ha decidido no poner comida para los turistas (ese es un gesto inconsciente muy mío), y me pregunto si toda narrativa nace del deseo de un imposible. Quizá sea así. Si fueran posibles esos deseos acaso estaríamos ocupados realizándolos en lugar de cubrirlos con literatura; huyendo campo a través en lugar de escribir poemas en la pared de la celda. O quizá eso sea lo que hacemos.

Dice Juan Forn (a quien no he leído) en una reciente entrevista para Revista Paco, lo siguiente: "Lo que tiene la literatura es que a vos te pueden gustar con locura tipos que son completamente opuestos y que se odian entre sí o que se hubieran odiado, si se hubieran conocido. Sin embargo, los dos te nutren mucho y de hecho vos si sentís que ellos son tus maestros, creés que sos coherente con los dos".

No sé si Cunqueiro y ferrín se conocieron, supongo que sí. No sé si se odiaron o se quisieron. Ambos, en todo caso, me han "nutrido" y me han procurado largas tardes de placer, ayudando a afilar un poco mis ideas; y, por opuestos que sean, es cierto que creo que mi aprecio por ambos es coherente. Decidí hace tiempo no tener "maestros", pero les debo a cada cual lo suyo.

Quizá se lo pague, alguna vez.


martes, 12 de agosto de 2014

Si lo dejas a tiempo (periodismo y literatura)



El periodismo no tiene que ser perjudicial para la literatura, siempre que se abandone a tiempo. Leí en algún sitio que Hemingway había dicho eso. Si lo dijo, tenía razón. Otro tanto pasa con el alcoholismo. Por desgracia, ambas adicciones tienden a ser persistentes y difíciles de matar, y a ir de la mano.

Como tantos, he acabado siendo periodista por un empuje inicial equivocado, ese que te hace pensar: “a mí me gusta escribir y los periodistas viven de escribir”. Error. Los periodistas no viven de escribir, y miles de ellos demuestran eso a diario en todas las partes del mundo. Los periodistas viven, en el mejor de los casos, de investigar, y en el peor, el más abundante, de estarse quietecitos y cantar sin separarse de la manita de su amo. La literatura les es por lo general ajena, y no conozco muchos que sean buenos lectores. A más de uno, de hecho, el oficio le ha arruinado el arte.

Hunter S. Thompson -por poner de ejemplo al icono supuestamente indomable- no comió por escribir bien; comió –cuando lo hizo- por ser capaz de  enrolarse en un grupo de Ángeles del Infierno y por otra serie de cosas temerarias lindantes con la psicopatía, es decir, por echarle cojones, por contar el huracán desde dentro del huracán que es algo que a los burguesitos les excita. Al cabo, terminó por ser él mismo un personaje literario, y no de los mejores. Y una víctima.

Quitando esas ocasionales inmolaciones estéticas y gloriosas, esas cargas de la brigada ligera que todos alaban cuando ya de poco sirve, el periodismo es un siniestro barco negrero disfrazado de nave escuela recién pintada; una Bounty que ahoga sus motines en sangre y que se les vende a los incautos como un crucero “de aventura”: los cadetes embarcados rara vez intuyen ni un uno por ciento del ron, la sodomía y el látigo[i] que les espera detrás de la engolada bervorrea de los jerarcas. Debería servir, ese digno trabajo de contar lo que pasa y lo que no, para acercarnos a cotas mayores, para foguearnos en el estilo y en la vida (y en un estilo para la vida); debería servir para prepararnos para otros asaltos de más largo aliento, pero funciona casi al revés. En más de diez años en la profesión, cada intento de libertad, cada audacia en el relato, cada gramo de sinceridad que me he atrevido a concederle a la página, ha sido pagado de con meridiana exactitud con el ostracismo y el más puro desdén, que son dos de las caras del miedo de los otros. 

El periodismo actual crea esencialmente reses y sicarios. Dejó de ser, hace mucho, al menos en España, un complemento de la literatura, un hermano menor saltarín y descarado con el que se podía tener fiesta y tratos, si es que lo fue alguna vez. Tampoco era esperable lo contrario. Y quizá –convengamos en ello- el paraíso perdido no existió jamás. Basta con leer a AmbroseBierce para entender que hace cien o ciento cincuenta años la cosa no era esencialmente distinta. El final de “bitter” Bierce (Bierce el amargo, como le apodaban) es paradigmático: a nadie inteligente que haya pasado un par de décadas saltando de redacción en redacción le debe parecer del todo absurda o rara la idea, que Bierce tuvo y ejecutó, de suicidarse por omisión, enrolándose en una guerra civil extranjera. La podredumbre genera esos milagros, y luego, a veces, hay quien los novela, como en este caso Carlos Fuentes, que se encargó de Bierce en “Gringo Viejo”[ii].

Bajo tierra, en provincias

Así el percal, fue en el periodismo semi-underground donde  yo encontré el único hilo de luz que me ha dado la profesión. De 2003 a 2010, aproximadamente, escribí sobre música en la revista Ruta 66, un clásico de la crónica musical española que aún sigue en activo. Quienes ojeen hoy sus páginas, encontrarán un digno ejercicio de exhumación del Rock&Roll vetusto, pero cuando yo empecé a comprar la revista (sobre el 90, cuando tenía quince años) la cosa era bien distinta. Para un chaval de provincias que no encajaba en los patrones predeterminados, aquellas hojas grapadas que casi parecían un fanzine pero que mostraban otro rigor y otro fuste, otra ambición -aunque la misma chulería-, fueron esenciales. Visto con el tiempo, desde el carnal mundo de la madurez temprana, desde los hijos, las hipotecas y el buen sentido (cosas todas ellas de las que carezco por completo), la afirmación puede sonar estilizada y vana, pero fue así, y no lo puedo negar: aquellas páginas me salvaron, en gran parte, de las previsibles lacras que esperaban a un chaval hipersensible de provincias; de la cortedad de miras, el aburrimiento crónico y los rituales necrosados; de las puestas de largo, los cafés de media tarde y las charlas sobre el tiempo y el dinero. Cierto es que, por otro lado, me condenaron a penitencias que durarán toda la vida, articulando una resistencia intelectual que yo ejercía de manera puramente instintiva, dándole a mi rabia algo de cimiento y de dirección, y prefigurando una táctica de guerrillas cultural que sería para siempre la mía y un rechazo al boato y a las servidumbres que constituye la primera decisión política de un escritor que se respete a sí mismo.

Parte de eso, creo –lo descubriría más tarde- provenía directamente de Jaime Gonzalo, una de las dos cabezas pensantes del Ruta de entonces y acaso el mejor crítico de Rock que ha dado España, ya no por su conocimiento indudable o por su pluma “literaria”, sino, sobre todo, por su visceral mala leche, su consustancial incomodidad con el mundo, su estado de perpetua guerra. Su visión se me contagió y me hizo ver las cosas de una manera más belicosa, menos acomodaticia, una manera que me ha traído sin duda problemas, pero que me ha dado, también, gran parte del aliento que tengo como escritor, sea cual sea su longitud. En mi panteón de influencias literarias iniciáticas, junto con Stevenson, con Miller, con Dickinson, está aquel ruta primigenio que confundía gloriosamente información, mito, poesía de batalla y desgarro punk, y allí publiqué, creo que en 2004, el que fue, probablemente, el más literario –no el mejor- de mis textos sobre música, un artículo sobre la obra de Leonard Cohen desde el incontestable “I’m your man” hasta el prescindible “Dear Heather” que titulé “Zen y el arte del mantenimiento de la erección”. También un par de artículos que aún considero aceptables sobre bandas necesarias para respirar como Hüsker Dü, The Jacobites o The Pogues.

Pero fueron ráfagas de luz momentáneas dentro de un día a día mortecino. La realidad periodística, el día a día de sus tasas y sus genuflexiones, está muy, muy lejos de una vida libre. No pocos de los que nos embarcamos en ella hemos acabado igual: quemados por la estupidez general y el pensamiento bipolar, abocados a las deudas perpetuas, desencantados y deseando haber hecho caso a aquel profesor que un día, abriendo el curso, nos dijo: “Estáis a tiempo de no entrar en esta profesión de mierda”. Nos reímos, pensando que era una gracia.

En la carestía, en eso es en lo que se parece el buen periodismo a la buena literatura. Lean ustedes los volúmenes de cartas de Hunter S. Thompson y de Edgar Poe, dos personajes con ocasionales parecidos, y no encontrarán teorías sobre la vida ni declaraciones de amor o de guerra. Encontrarán peticiones de auxilio y facturas sin pagar.

Quizá por eso entre los escritores/periodistas de valor, el tono más habitual está constituido por una mezcla de épica y desencanto. La épica son los restos del naufragio del niño, y el desencanto la realidad del día. Si de ahí puede salir algo más, una tercera vía abrigada pero audaz, es una pregunta excelente que no sé contestar.

Yo, cuando tengo un día de resaca en exceso sentimental y siento que lo malo me inunda, y quiero reconciliarme con la profesión, cuando siento la necesidad de darme cuenta de que a veces el milagro sucede, me leo algún ejemplar antiguo del Ruta, o alguna frase de Bierce, o recuerdo que algunas grandes novelas se dieron, por entregas, en periódicos, o me refugio en viejos fanzines, algunos redactados por mí, en los que se condensa todo lo bueno que había y que las gacetillas y los panfletos nos han extirpado: la vitalidad, la penetración, la furia ciega de la verdad, el espíritu punk que le liman a uno a hachazos en cuanto empieza a firmar en medios respetables. Los medios respetables, eso debería explicarse en las facultades, son siempre los menos respetables de los medios. Los entornos decentes son siempre los más corruptos. Los ladrones son siempre mejores que la policía. O como ladraba Robe Iniesta, tomando prestados los versos de Manolo Chinato, ese poeta rupestre y único: “ahora prefiero ser un indio/que un importante abogado”.

En último término, si lo demás no funciona, saco de la estantería esas dos prodigiosas recopilaciones de artículos de prensa de Alvaro Cunqueiro que vieron la luz como “Fabulas y leyendas de la mar” y “De tesoros y otras magias”. Pocas veces las exigencias del periodismo fueron manejadas tan bien, engañadas tan bien, para crear espejismos luminosos y aguas calmadas; pocas veces la divagación cuajó en arte de manera tan meridiana, con ese nosequé de despreocupación y esa pizca de burlona seriedad que convirtió al mindoniense en único en su especie. Me calman profundamente, lo que ya es mucho, a día de hoy. Y me dan algo de espacio para trabajar. Y para vivir.




[i] “Rum, sodomy and the lash”, título de un glorioso disco de The Pogues que es en sí mismo literatura de la buena y que está a su vez tomado de una frase atribuida común y falsamente a Winston Churchill: “Las únicas tradiciones de la marina real son el ron, la sodomía y el látigo”. Al parecer la dijo su asistente, Anthony Montague-Browne, y su origen está en un viejo refrán marinero.

[ii] Las únicas noticias existentes que quizá aludan a Bierce y a su muerte se contienen en un informe sobre el sitio de Ojinaga que cita la Enciclopedia Británica y en el que se consigna la muerte de “un gringo viejo”